1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности




Название1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности
страница9/15
Дата публикации19.02.2014
Размер2.04 Mb.
ТипДокументы
www.zadocs.ru > Литература > Документы
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   15

1 период – Важная роль хора, 1 герой – диалог хора с героем. Характеры бледны, невыразительны. Для раннего периода характерны «Персы». 472 г. Сюжет – поход Ксеркса на Грецию. 1. Самостоятельная пьеса, содержит свою проблематику в законченном виде. 2. Сюжет почерпнут не из мифологии, но из недавней истории – можно видеть как обрабатывает историю. Открываются выходом хора. Хор персидских старейшин, обеспокоенных судьбой войска, исполненных мрачных предчувствий. Огромная рать, грозный царь – нечеловеческое – нечестивое. Хор размышляет об обманах, посылаемых божеством, чтобы завлечь человека к беде. Сон Атоссы. Является вестник – проигрыш при Саламине. Прославление афинской демократии и защищающих свою родину и свободу эллинов. Те же мысли – в религиозном толковании Дария. Увещевает никогда не возобновлять войны с греками. Не столько связное действие, сколько ряд картин со все нарастающим ощущением скорби. Зато разрастается повествовательная часть – рассказ вестника. Столкновение двух систем – эллинской и восточной. Противник наступательной политики в Азии, стоит за мир с Персией – народ нарисован даже сочувственно, как жертва Ксеркса.

Хор играет не такую большую роль, но зато индивидуальные образы охарактеризованы очень бледно, нет центральной фигуры. Во многом первоисточник. Философия истории – каждому свое. Трагедия ораторского типа. То воспоминания, то предчувствия и ожидания. Хор – либо похоронный плач, либо подготовка к нему. Действие развивается совершенно прямолинейно. Все трагедии основаны на трилогическом принципе, но другие 2 не сохранились. Д-е в Сузах. «Греки никому не служат, неподвластны никому».

32. ^ Образ Прометея у Гесиода и Эсхила. Философский и символический смысл образа в последующие века европейской истории (Гете, Байрон Шелли, Шиллинг, Гегель, Ницше).

Эсхил – тираноборец, человеколюб. Дарует жизнь новому поколению. Свободное существо, сторонник выбора. Зная свое будущее, он богоборствыет – и в этом его сила. Замкнуть в бездну, но все же упорствовать – символ Эллады. Важнейшие черты: 1. Человеколюбие. Готовность пойти на страдания ради людей. В этом похож на Христа. 2. Идея цивилизации, прогресса. 3. Идея свободы человеческой личности. Не бояться гибели. 4. Победа духа над телом, не убежденным в своей правоте.

Прометей – предмет обсуждения не только писателей, но и философов. Гесиод говорил о том, что Прометей – бунтарь, а Зевс прав.

^ Гесиод «Теогония» Прометей – умный хитрец, вор.

Эсхил «Прометее Прикованном» герой – мудрый провидец, друг и защитник людей, гуманист, прогрессист, страдалец за людей. Зевс – тиран.

^ Гете - романтический образ свободного героя, воплощение человеческой свободы, разума.

Байрон «Прометей» - поверженный бунтарь.

Шелли «Освобожденный Прометей» (1819) – подвиг служения человечеству.

^ Шиллинг оправдывает Прометея как преступника и Зевса как карателя.

Гегель: Прометей принес людям материальную культуру, он – бунтарь.

Ницше: Прометей – сверхчеловек, имеет право на бунт, это выделяет его, возвышается за счет страданий.

Гесиод: людей сперва не любили, но им помог выжить Прометей. Люди должны были чтить богов, прино­ся им в жертву часть своей еды. Прометей устроил хитрый дележ: за­резал быка, положил отдельно кости, прикрытые жиром, и мясо, прикрытое желудком и кожею, и предложил Зевсу выбрать долю богам и долю людям. Зевс обманулся, выбрал кости и со зла решил не давать людям огня для приготовления мяса. Тогда Прометей сам похитил огонь на Олимпе и принес его людям в пустом тростнике. За это Зевс наказал и его и людей. Людям он сотворил, «на горе мужчинам», первую женщину, Пандору, и от женщин, как известно, пошло на свете очень много худого. А Прометея, как сказано, он приковал к столбу на востоке земли и наслал орла каждый день вы­клевывать у него печень. Только много веков спустя Зевс позволил Ге­раклу в его странствиях застрелить этого орла и освободить Прометея.

Прометей Гесиода не имеет ничего общего с Прометеем Эсхила. Он обманщик, и Гесиод его явно осуждает. Земледелец Гесиод не любит ремесленников, и потому он рисует Прометея, покровителя ремесел, отрицательно. (?)

\Образ Прометея у Эсхила. Эсхил демонстрирует силу человека и в более широком смысле слова. Он рисует образ борца, морального победителя в условиях физического страдания. Дух человека нельзя ничем побороть, никакими страданиями и угрозами, если он вооружен глубокой идейностью и железной волей. Сам Прометей – это сверхчеловечески мощный герой, молчаливо терпящий любую казнь и не боящийся никаких угроз и наказаний. Это непреклонная личность, вне всяких колебаний и противоречий. Тональность всего произведения – восхвалительно-риторическая направленная в адрес единственного героя, Прометея. Всё его возвышает. Его рассказы и разговоры о прошлом, в частности о благодеяниях людям, нисколько не подвигая действие вперёд, придают образу Прометея необыкновенно глубокий смысл, и необычайно возвышают и насыщают в идейном отношении. То, что является у Эсхила в произведении развитием действия – есть постепенное и неуклонное нагнетание трагизма личности самого Прометея. (Прометей – благодетель, научил считать, читать, молится, строить дома, пахать землю и всему чему угодно) В боге сочетается и человеческое и божеское.

Гесиод. Образ Прометея дан в «Теогонии», и в «Трудах и днях». Прометей у Гесиода не имеет ничего общего с Прометем Эсхила. Он изображён обманщиком, и Гесиод явно его осуждает. В Социально-историческом отношении гесиодовский Прометей тоже небезызвестен: земледелец Гесиод не любит ремесленников, и поэтому рисует Прометея, покровителя всякого ремесла, весьма отрицательно. (Разная подача стихотворений у Гесиода и Эсхила, его заслуги уменьшаются)

Байрон: он называет Прометея символом силы и полубогом, а так же говорит о том, что в его не смирении лежит пример для всех людских сердец. Однако, Байрон говорит и о том, что над всем властвует рок, и о том, что Прометей скован яростной судьбой. Байрон пишет, что «титан», так он называет Прометея, смотрел без презрения на землю и на человеческую боль. Он говорит о силе и мужестве Прометея, о том, что он принял всё, как есть и не стал сопротивляться судьбе. Байрон, пишет, несмотря на всё, то, что происходит с Прометеем, душа его при этом останется неизменной.

Гёте: Стихотворенье «Прометей» пронизано ненавистью к Зевсу. Гёте говорит ему о том, что Зевс не разрушит ничего что создано был не им. И что тот завидует пламени, которое разожжено в доме человеческом. Гёте говорит о том, что не никого ничтожнее богов, и обвиняет Зевса в том, что он ни разу не «рассеял печаль скорбящего». Гёте говорит, что не будет молится Зевсу и обвиняет его в том, что он не видит ничего, кроме своего величия, и не стремиться помочь ближнему.

33. ^ Особенности второго периода творчества Эсхила. Трагедия «Прометей прикованный»

Сохранившиеся трагедии позволяют наметить 3 этапа в ТВ-ве Эсхила. К среднему периоду относятся такие произведения, как «Семеро против Фив» и «Прикованный Прометей». Здесь появляется центральный образ героя, охарактеризованный несколькими основными чертами; получает большое развитие диалог, создаются прологи; более четкими становятся и образы эпизодических фигур. Черты художника-гуманиста. Прометей, один из титанов, представителей «старшего поколения». В Борьбе Зевса с титанами он на стороне Зевса, но когда Зевс, после победы над титанами, вознамерился уничтожить людской род и заменить его новым поколением, Прометей этому воспротивился. Он принес людям небесный огонь и пробудил их к сознательной жизни. Эсхил отказывается от представления о былом «золотом века» и последовавшем затем ухудшении жизни человечества. Он принимает противоположную точку зрения: человеческая жизнь не ухудшалась, а совершенствовалась. Мифологическим подателем благ разума и является у Эсхила Прометей. За услуги, оказанные людям, он обречен на мучения. Вся природа сочувствует страданиям Прометея. Новому властителю богов (Зевсу) приданы черты греческого тирана: он неблагодарен, жесток и мстителен. Но Прометей предпочитает все муки рабскому служению у Зевса. Образ Прометея, человеколюбца и борца против тирании богов, стал символом борьбы за освобождение человечества.

Прометей прикованный – это трагедия характеоров. Это не драма действий, но драма характеров. Желание вернуться к такому – у Шекспира. Целый ряд второстепенных персонажей. Власть и Насилие ведут Прометея, люди черствые, жестокие, главные палачи. Гефест – друг Прометея. Очень силен, но слаб по характеру. Боиться нарушить приказ Зевса. Хор – Океаниды, воплощение любви. Титан Океан – льстивый придворный, пытается найти компромисс. Половинчатая позиция показана Эсхилом: проблема выбора у всех. Ио – еще одна жертва Зевса, доведенная до плачевного состояния. Но Зевс здесь еще и труслив – боится за свое будущее. Полный, широкий образ. Существо, которое даже не смеет появиться перед поверженным. Прометей восстал против необходимости. Смысл образа – тираноборец. Заключительный мотив – тема страдания.

2 этап – Эсхил вводит второго актера. Главная роль теперь – у актера, а не у хора, который теперь занимает всего 1\2 действия. Возникает тип характера, продолжил Гомера.

34. ^ Соотношение государственной власти и нравственного закона в трагедии «Антигона».

Ок. 422 г. Сюжет «Антигоны» относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне «Семерых против Фив» и о поединке Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать земле, угрожая ослушнику смертью. Антигона, сестра погибших, нарушила запрет и похоронила брата. Софокл разрабатывает этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и «неписанными законами» морали и религии. Вопрос по тем временам был актуальным: защитники полисных традиций считали божественные законы установленными и неизменными, в отличие от человеческих законов. И консервативная афинская демократия требовала признания нравственного закона.

Драмы Софокла обычно строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом д-я, который определяет весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи (спор Антигоны с Исменой – противопоставление 2-х хар-ров). Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны оттеснен пассивным героизмом Исмены. Моральное сочувствие фиванского народа на стороне Антигоны, на что указывает Гемон – сын Креонта. Антигона исполняет похоронное причетание сама себе, но остается уверена, что поступила правильно. Это – высшая точка в развитии трагедии. Все, кроме Креонта, погибают – Антигона повесилась, Гемон пронзает себя, Эвридика самоубивается. Хор: боги не оставляют нечестия неотмщенными.

Божественная справедливость торжествует. Герои «Антигоны» - люди с ярко выраженной индивидуальностью, которая проявляется в поведении героев по отношению к основному конфликту полисной этики. Хор заканчивает предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу, поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.

Существует мнение, что С показывает ошибочность позиции обоих противников, что каждый из них защищает правое дело, но «односторонне» - Креонт неправ, издавая в интересах гос-ва закон, противоречащий «неписаному», а Антигона не права, самовольно нарушая гос. Закнон. Гибель Антигоны и одиночество Креонта – следствие их подностороннего поведения; (Гегель). Согласно другому толкованию, Софокл целиком на стороне Антигоны – это более соответствует его мировоззренческим позициям.

Пытается восстановить форму полисного устройства, аппелирует к сознанию сограждан. Свою волю Креонт, достигший царской власти, возводит в ранг божественной. Антигоной, хрупким стебельном, но дочерью своего отца, руководит любовь к брату, любовь. Креонт же воспринимает ее д-я как посягательство на свою власть. Спор о гуманности, о праве личности. Нет богов, д-ют только люди, но боги доют свою резолюцию устами Тиресия. Гемон и Антигона – Ромео и Джульетта. Но нет безысходности, ибо есть бунт Антигоны, прекрасного, любящего существа.

^ 35. Отражение кризиса полисной морали в трагедии «Медея»

Собственно, отражение кризиса семьи.

Эврипид обладал большой впечатлительностью и мучительно переживал события общественной и личностной жизни. Этим и объясняется, что в уста действующих лиц, он вкладывает целые речи на увлекающие его темы. Произведения Эврипида являются как бы энциклопедией того времени, они знакомят нас с общественными настроениями той эпохи. В мировоззрении Эврипида нередко проглядывают черты пессимизма и мировой скорби. «Реки священные вспять потекли; правда осталась, но та ли? Гордые выси коснулись земли ; имя богов попирали в пыли, мужи коварными стали», - говорит хор в «Медее». Противоречие между идеалом и действительностью нередко вызывает у поэта мечты о переустройстве этого мира, уничтожении лжи. И в этом страшном мире нарастает семейный кризис: утеряна мораль: муж считает возможным покинуть вернуть ему жену с двумя детьми, а самому устроить свою жизнь с царской дочкой, а жена, чтобы уничтожить мужа, убивает собственных детей. Эврипид показал себя мастером в изображении женской психологии, а также поставил вопрос о социальных условиях, в которых слагаются женские образы.
Эврипид со всей остротой показывает ненормальность бытового положения греческой женщины. Выйдя замуж, женщина приходит в чужой дом, совершенно не заня своего мужа. Жизнь женщины ограничена целым рядом условностей. Положение мужчины в доме совсем иное, т.к. он проводит большую часть времени вне дома. Но родит ребенка, рассуждает Медея, более тяжело, чем сражаться на войне. Да и потом для создании семьи нужна хоть какая-то самоотверженность от супруга. Каким предстает перед нами Ясон? В его чертах нет ничего героического, титанического, он просто ничтожен сам по себе, он является типом карьериста эгоистичного. Его слабое место- дети. Но даже здесь он остается эгоистом, т.к. думает не о судьбе детей, а о продолжении рода. А Медея? Хор вспоминает лишь одну мать, посягнувшую на жизнь своего ребенка – Ино, да и то потому, что Гера наслала на нее безумие. Вот, пожалуй, и все. Краткий пересказ бесполезен, это не запомнить нереально)

36. ^ Разоблачение Клеона и афинских демагогов в комедии Аристофана «Всадники»

Среди политических комедий А. остротой отличаются "Всадники". Направлена против лидера радикальной партии Клеона. Действие происходит перед домом, где живет капризный, глуховатый старик Демос(т.е. афинский народ). Диалог двух рабов, в которых можно узнать двух полководцев - Демосфена и Никия. Демос передал всю власть в доме новому кожевнику - Пафлагонцу.За чаркой украденного вина рабам приходит в голову блестящая мысль - стянуть у кожевника оракулы. Оракул найден : кожевник должен будет уступить власть лицу еще более низкой профессии - колбаснику. Действие построено таким образом на принципе карнавальной обрядности - переворачивании общественных отношений. Колбасник превосходит Пафлагонца бесстыдством и бахвальством. Следующий агон происходит уже в присутствии самого демоса: к шутовским моментам присоединяется серьезная критика политики радикальной демократии. Указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства, на притеснения. Продолжают соперники соревноваться и далее, поднося демосу пародийные оракулы и потчуя его различными яствами. Наконец, колбасник угощает его украденным у Пафлагонца зайцем и Демос признает его победителем. В заключительной сцене Демос оказывается возрожденным: колбасник вернул ему юность, сварив в кипятке.

Клеон – базарный торговец, сменивший Перикла. Центральный персонаж комедии. Это комедия не сатирическая, а пародийная. Передразнивание, снижение пафосных речей, но не аллегория.

К отстаивает необходимость продолжать воевать. Демос – выживший из ума старик. Никий и Демосфен. Взял себе нового раба. Пафлагонец – намек на поведение Клеона на трибуне. Колбасника находят с помощью носа; это новый демагог, обобщение, формы. Кухонная тематика – сравнение кухни с политикой – очень устойчивое. Пафлагонец требует, чтобы Демоса отвели на Пникс, потому что дома он хоть что-то соображает. Состязание в низости, подлости. Чем отвратительнее поведение Колбасника, тем больше ему верят. Ар подчеркивает, что могучий народ превратился в выжившего из ума старика.

Всадники — это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие — те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие помес­тья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным зам­кнутым сельскохозяйственным государством.

Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства — старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их чет­веро: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Кол­басник (этого главного героя Аристофан выдумал сам).

Для мирной агитации время было трудное. Никий и Демосфен только что возле города Пилоса взяли в окру­жение большое спартанское войско, но разбить и захватить в плен его не могли. Они предлагали воспользоваться этим для заключения выгодного мира. А противник их Клеон (он и вправду был ремеслен­ником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять коман­дование — в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит пора­жение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало прохо­ду: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» — и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоми­нали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали.

Да я низкого рода!» — «Тем лучше!» — «Да я почти неграмо­тен!» — «То-то и хорошо!» — «А что надо делать?» — «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». — «А кто поможет?» — «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахваль­ством, и отечество — твое!» Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки — и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово — цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота.

Во 2 споре К с П указывается на тяготы длительной войны, на обнищание крестьянства и превращение его в паразитическую массу, на притеснения.

37. ^ Отражение кризиса полисной морали в трагедии Еврипида «Ипполит»

Благодарный материал для изображения страстей Эврипид находит, используя тему любви, почти совершенно не затронутую в прежней трагедии. Особенно интересна в этом отношении трагедия "Ипполит". Миф об Ипполите - один из греческих вариантов широко распространенного сюжета о коварной жене, которая клевещет перед мужем на целомудренного юношу, не пожелавшего разделить ее любовь (ср. библейское сказание об Иосифе). Федра, жена афинского царя Фесея, влюблена в своего пасынка Ипполита, страстного охотника и почитателя девственной богини Артемиды, избегающего любви и женщин. Отвергнутая Ипполитом, Федра возводит на него поклеп и обвиняет его в попытке обесчестить ее; исполняя просьбу разгневанного отца, бог Посидон посылает чудовищного быка, который наводит ужас на коней Ипполита, и он гибнет, разбившись о скалы. Конфликт между поздней страстью Федры и строгим целомудрием Ипполита Эврипид изобразил дважды. В его первом "Ипполите" Федра сама открывалась пасынку в любви, а затем, когда уже после гибели Ипполита обнаруживалась его невинность, кончала жизнь самоубийством. Трагедия эта показалась публике безнравственной, и Эврипид счел нужным дать новую редакцию "Ипполита", в которой образ героини значительно смягчен. Только эта вторая редакция (428 г.) и дошла до нас целиком. Картина любовных мучений Федры нарисована с большой силой. Новая Федра томится от страсти, которую она тщетно пытается побороть: чтобы спасти свою честь, она готова пожертвовать жизнью. Лишь против ее воли старая кормилица, выпытав тайну своей госпожи, открывает эту тайну Ипполиту. Отказ возмущенного Ипполита заставляет Федру осуществить план самоубийства, но теперь уже с целью сохранить свое доброе имя с помощью предсмертной клеветы на пасынка. Федра-обольстительница первой трагедии превращается здесь в Федру- жертву. Это подчеркнуто уже в прологе, из которого зритель узнает, что катастрофа Федры и Ипполита является местью Афродиты. Ипполита богиня ненавидит за то, что он ее не почитает, но при этом должна погибнуть и невинная Федра. Эта мстительность, приписываемая Афродите, - один из обычных у Эврипида выпадов против традиционных богов. Покровительствующая Ипполиту богиня Артемида появляется в конце трагедии, чтобы открыть Фесею истину и утешить Ипполита перед смертью; оказывается, она не могла своевременно придти на помощь своему почитателю, так как "меж богов обычай - наперекор друг другу не идти".

В античности обе редакции "Ипполита" пользовались большой славой. Римский трагический поэт Сенека в своей "Федре" примкнул к первой редакции Эврипида, и эта "Федра", вместе с сохранившимся

вторым "Ипполитом", послужила материалом для "Федры" Расина, одной из лучших трагедий французского классицизма.

Такие образы, как Медея и Федра, были использованы консервативными противниками Эврипида для того, чтобы создать ему репутацию "женоненавистника". Особенно усердствовали в этом отношении комедийные поэты (например Аристофан). Однако мы уже видели, что Эврипид относится к своим героиням с явным сочувствием,
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   15

Похожие:

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности icon1. Формирование полисной системы в Афинах как основа для развития демократии и гражданственности
Античная литература, первая и древнейшая европейская литература, была создана греками и римлянами в условиях античного рабовладельческого...

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconВведение Понятие «история античности»
Характеристика античной цивилизации. Сравнение античного и древневосточного путей развития. История Древней Греции как часть истории...

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconВопросы по иогп для 1 курса юридического факультета (1 семестр)
Формирование органов государственной власти в Древней Руси. Понятие военной демократии

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconИскусство Древней Греции Периодизация: Крито-Микенский период 3-2...
В древней Греции создана первая история искусства – «Поэтика» Аристотеля и теория скульптуры – «Канон» Поликлета

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconМифы Древней Греции
Библии. Однако для древней европейской истории, религиоведения и социологии значение мифов трудно переоценить

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconПервые, досократические философские школы Древней Греции возникли...
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII •V вв до н э в ранних древнегреческих полисах, находившихся-...

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconВопросы к экзамену по Истории Древней Греции
Географическое положение и природные условия Балканской Греции и Эгейского бассейна. Население

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconТермин "античность" происходит от латинского слова antiquus древний....
Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних...

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности icon14. Древнегреческие архитектурные ордеры
Является воплощением стоечно-балочной системы, тектонически состоящей из вертикальных (колонны, пилястры) и горизонтальных (антаблемент)...

1. Формирование полисной системы в Древней Греции как основа для развития демократии и гражданственности iconУчебное задание Составить таблицу по Олимпийским играм в Древней...
Учебное задание Составить таблицу по Олимпийским играм в Древней Греции по сл форме

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
www.zadocs.ru
Главная страница

Разработка сайта — Веб студия Адаманов